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干將莫邪的故事是中國古代著名的傳說，其產生淵源與發展演變蘊含著中國傳統的民族文化信仰、倫理觀念和哲理意蘊。

《漢劉子政集》

從現存文獻來看，先秦諸子及史書中已有干將莫邪的記載片段，但未見完整的傳說故事。西漢劉向《列士傳》始記干將莫邪被殺，其子復仇故事，這一故事在漢魏六朝流播廣泛，曹丕、蕭廣濟、干寶等人在其著作中均有敘述，事同文異，皆以倫理復仇為情節主干。

(資料圖片)

唐、宋時，不少記敘地理古跡和地方民情風俗的圖書如《吳地記》、《太平寰宇記》、《中吳紀聞》等皆記錄了三王墓（或干將鑄劍處）的遺址狀貌。二十世紀三十年代，魯迅將這一傳說改寫為《鑄劍》，突出了倫理復仇的悲壯與人性思考。

東漢時期，趙曄《吳越春秋》在吳越地區金屬鍛造水平和民風民情的影響下，在干將莫邪傳說中，另辟蹊徑，以“鑄劍”為敘述中心，講述雌雄雙劍鍛造過程及分離聚合的傳奇故事。此后，晉代王嘉《拾遺記》、《晉書·張華傳》，唐代陸廣微《吳地記》以及明人馮夢龍《東周列國志》對“雌雄雙劍”皆有演述。

仔細梳理干將莫邪傳說的演變路徑，追尋和揭示其傳輸的民族文化心理表達，對我們探索其倫理沉淀的文化價值，正確解讀中華民族傳統文化的精神特質，無疑具有一定意義的。

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演變路徑一：倫理復仇

依據已知的文獻史料，干將莫邪之名至少在戰國時期已廣為流傳。《荀子·性惡》云：“闔閭之干將、莫邪、巨闕、辟閭，此皆古之良劍也。”[1]299《荀子·議兵》曰：“延則若莫邪之長刃，嬰之者斷；兌則若莫邪之利鋒，當之者潰。”[1]178《莊子·達生》亦云：“復仇者不折莫、干。”[2]157《戰國策·趙策三》云：“夫吳干之劍，肉試則斷牛馬，金試則截盤匜。”[3]571“吳干之劍”即指吳國寶劍干將。《戰國策·齊策五》又云：“今雖干將、莫邪，非得人力，則不能割劌矣。”[3]336又《呂氏春秋·疑似》寫道：“相劍者之所患，患劍之似吳干者。”[4]1039-1040

干將莫邪塑像

從上述所引文獻可知，干將、莫邪在先秦時期是劍名。雖然只是劍名，但這兩柄劍鋒利無比，能夠切金斷玉，無堅不摧。清代著名學者王念孫在《廣雅疏證》中釋道：“干將為利刃之貌，莫邪，疊韻字，義亦與干將同。

干將、莫邪皆利刃之貌，故又為劍戟之通稱。”[5]265可知，干將、莫邪在流傳過程中從專有劍名演變成鋒利兵器的通稱。作為利器的通稱，干將、莫邪一方面展現了殺戮和血腥，另一方面又傳達出抗暴除惡的民眾心聲。這一文化特質為其發展演變樹立了較為明確的路標。

根據現存文獻記載，西漢時期，干將莫邪故事在流傳過程中發生了顯著的改變。西漢劉向《列士傳·赤鼻》寫道：

干將莫邪為晉君作劍，三年而成，劍有雌雄，天下名器也。乃以雌劍獻君，留其雄者。謂其妻曰：“吾藏劍在南山之陰，北山之陽，松生石上，劍在其中矣。君若覺，殺我。爾生男以告之。”及至君覺，殺干將，妻后生男名赤鼻，具以告之。赤鼻斫南山之松不得劍，思于屋柱中得之。

晉君夢一人，眉廣三寸，辭欲報仇。購求甚急，乃逃朱興山中。遇客，欲為之報，乃刎首。將以奉晉君。客令鑊煮之頭三日，三日跳，不爛。君往觀之，客以雄劍倚擬君，君頭墮鑊中，客又自刎，三頭悉爛，不可分別，分葬之。名曰三王冢。[6]1576

連環畫《干將莫邪》

在這個傳說故事里，干將莫邪從劍的名稱演變成了人物姓名。漢魏六朝時期，這個傳說流傳極廣，至今存于文獻記載的就有曹丕《列異傳·三王冢》、晉蕭廣濟《孝子傳·眉間尺》、晉干寶《搜神記·三王墓》等。

很明顯，這些情事相同、文字略異的傳說敘事，是屬于同一演變路徑的不同文本。相比較先秦的干將莫邪傳說，在漢魏六朝流傳的這個演變路徑的各個敘事文本中，傳說故事的主體、性質和主題都產生了質的變化。

在這些傳說故事里，雖然仍有干將莫邪鑄劍內容，但故事的主人公顯然是赤鼻和山中客，故事傳達的主題內容是復仇，且有著明顯的儒家倫理意識，所謂“父仇子報”，義不容辭，“殺父之仇不共戴天”。同時，這個傳說故事還涂上了一層抗暴除惡的俠義色彩。

翻檢倫理復仇演變路徑的諸多文本，不難看出，復仇對象雖有變化，或晉君，或楚王，或吳王，但復仇主體——干將莫邪之子卻始終不變。

需要引起注意的是，在這一演變路徑的敘事文本中，對干將莫邪的敘述是有著差異的。劉向《列士傳·赤鼻》、曹丕《列異傳·三王冢》、蕭廣濟《孝子傳·眉間尺》以及干寶《搜神記·三王墓》都將干將莫邪作為一人之姓名，“干將”與“莫邪”之間不能加頓號，即姓干將，名莫邪，而不是分為夫妻兩人。李劍國先生對曹丕《列異傳·三王冢》亦注釋為：“干將，姓；莫邪，名。”[7]140

蕭廣濟《孝子傳·眉間尺》敘述得更為清晰：“眉間尺，謂眉間闊一尺也，楚人干將莫邪之子也……楚王命莫邪鑄此鐵為雙劍，三年乃成。劍一雌一雄，莫邪乃留雄，而以雌進楚王……王大怒，即收莫邪殺之。”[8]303-304

《新輯搜神記、搜神后記》

這個文本寫明干將莫邪為楚王鑄劍，被楚王殺害的是莫邪，眉間尺立志為父報仇。由此更加證明，莫邪不是干將的妻子，干將莫邪就是一個人的姓名。

現存文獻也有不同的文本敘述。《太平御覽》卷三四三引《孝子傳》云：

眉間赤名赤鼻，父干將，母莫邪。父為晉王作劍，藏雄送雌。母孕尺，父曰：“男當告之曰：‘出戶望南山松上石上，劍在其顛。’”及產，果男。母以告尺。尺破柱得劍。欲報晉君。客有為報者，將尺首及劍見晉君。君怒，烹之，首不爛。王臨之，客以擬王，王首墮湯中，客因自擬之，三首盡糜，不分，乃為三冢，曰三王冢也。[6]1576

這篇傳說故事寫明“父干將，母莫邪”，則干將莫邪是夫妻兩人，而非一人。漢魏六朝之際，有多人寫過《孝子傳》，如劉向、徐廣、王韶之、蕭廣濟、師覺授、宋躬等，大都佚失，《太平御覽》所引文本，作者不知是何人。

《太平御覽》

有研究者認為是漢代劉向所作，但此篇與劉向《列士傳·赤鼻》寫同一故事，干將莫邪的記敘卻有如此差異，且《列士傳》只言赤鼻“眉廣三寸”，此篇直接寫作“眉間赤”（按：“赤”應作“尺”），所以作者應該不是劉向。

以倫理復仇為主題的干將莫邪傳說在傳播過程中，由于傳播者不斷增衍潤色，使其情節逐漸豐贍，語言更為生動，人物形象也愈加鮮活。東漢趙曄《吳越春秋》是這樣描述眉間尺復仇情節的：

眉間尺逃楚入山，道逢一客，客問曰：“子眉間尺乎？”答曰：“是也。”“吾能為子報仇。”尺曰：“父無分寸之罪，枉被荼毒。君今惠念，何所用耶？”答曰：“須子之頭并子之劍。”尺乃與頭。客與王。王大賞之。即以鑊煮其頭，七日七夜不爛。客曰：“此頭不爛者，王親臨視之。”王即看之。”王即看之，客于后以劍斬王頭入鑊中，二頭相嚙，客恐尺不勝，自以劍擬頭入鑊中，三頭相咬，七日后一時俱爛，乃分葬汝南宜春縣，并三冢。[9]1675

這里的復仇描寫，增加了眉間尺與俠客的對話，并且描繪出“二頭相嚙”“三頭相咬”的細節，使原本比較簡單薄弱的情節豐富生動了許多，眉間尺和俠客的形象也更加飽滿。

至晉代，干寶《搜神記·三王墓》對此傳說進一步潤色加工，增添了楚王相劍、眉間尺“入山行歌”、“自刎，兩手捧頭及劍奉之，立僵”、“頭踔出湯中，躓目大怒”等情節內容，使這篇傳說故事情節更加完整，內容更加豐富，人物形象更加鮮明突出，在諸多以倫理復仇為主題的干將莫邪傳說文本中允稱翹楚。

《故事新編》稿本

二十世紀三十年代，魯迅對干將莫邪傳說加以改寫，題名《眉間尺》，先在《莽原》期刊上發表，后收入文集，改名《鑄劍》。

魯迅發表此篇小說，是在1927年上半年，他剛經歷了“女師大學潮”和“三.一八慘案”不久，目睹了軍閥政府的殘暴，產生了極大的憤慨，于是借傳說故事表達推翻暴政和復仇的愿望，為倫理復仇注入了鮮明的時代精神。小說中“三頭咬殺”的復仇場面寫得極其悲壯：?

黑色人也仿佛有些驚慌，但是面不改色。他從從容容地伸開那捏著看不見的青劍的臂膊，如一段枯枝;伸長頸子，如在細看鼎底。臂膊忽然一彎，青劍便驀地從他后面劈下，劍到頭落，墜入鼎中，淜的一聲，雪白的水花向著空中同時四射。

他的頭一入水，即刻直奔王頭，一口咬住了王的鼻子，幾乎要咬下來。王忍不住叫一聲“阿唷”，將嘴一張，眉間尺的頭就乘機掙脫了，一轉臉倒將王的下巴下死勁咬住。他們不但都不放，還用全力上下一撕，撕得王頭再也合不上嘴。于是他們就如餓雞啄米一般，一頓亂咬，咬得王頭眼歪鼻塌，滿臉鱗傷。先前還會在鼎里面四處亂滾，后來只能躺著呻吟，到底是一聲不響，只有出氣，沒有進氣了。

黑色人和眉間尺的頭也慢慢地住了嘴，離開王頭，沿鼎壁游了一匝，看他可是裝死還是真死。待到知道了王頭確已斷氣，便四目相視，微微一笑，隨即合上眼睛，仰面向天，沉到水底里去了。[10]432-433

《鑄劍》繪本

眉間尺與黑色人的頭顱“如餓雞啄米一般”撕咬王頭，直到王頭斷氣，“便四目相視，微微一笑”。可以看出，魯迅在這段震撼悲壯的文字里，傾注了自己的熱情，融入了自己的復仇意志和生命吶喊，他與作品中塑造的復仇形象產生了高度共鳴。

魯迅在作品中還表達了對人性的思考以及對國民性之劣根性的深刻嘲諷。小說結尾群臣“辨頭”的鬧劇，萬民瞻仰“大出喪”的滑稽，還有百姓的木然跪拜，幾個“義民”的忠恨灑淚，寫出了下層民眾內心的愚昧和行為的荒謬，字里行間體現出作者憂憤相兼的內心矛盾與痛苦。

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演變路徑二：雌雄雙劍

干將莫邪傳說的流傳，除了倫理復仇這一演變路徑之外，還有另一條演變路徑，這就是鑄劍過程以及雌雄雙劍的陰陽幻化。

在早期傳說中，干將、莫邪只是兩把劍，兩者之間沒有太多的關聯和故事。先秦文獻對干將莫邪的記載，或只提到干將，或只標出莫邪，或是兩者并提，并沒有雌雄之分與聚散之說。到了漢代，隨著鑄劍傳說的興起，在陰陽理論的影響下，雌雄雙劍之說遂流傳開來。

《干將莫邪》

從已知的文獻記載來看，自西漢劉向《列士傳·赤鼻》始，幾乎所有的關于干將莫邪的傳說故事都有雌雄劍之說，然而鑄劍過程，直至東漢才有較為細致的描繪。

東漢趙曄《吳越春秋·闔閭內傳》詳細記載了干將莫邪的鑄雌雄雙劍過程：

干將者，吳人也，與歐冶子同師，俱能為劍。越前來獻三枚，闔閭得而寶之。以故使劍匠作二枚，一曰干將，二曰莫邪。莫邪，干將之妻也。干將作劍，采五山之鐵精、六合之金英，候天伺地，陰陽同光，百神臨觀，天氣下降，而金鐵之精不銷淪流。于是干將不知其由。莫邪曰:“子以善為劍聞于王，使子作劍，三月不成，其有意乎?”干將曰:“吾不知其理也。”莫邪曰:“夫神化之物，須人而成。今夫子作劍，得無得其人而 后成乎?”干將曰:“昔吾師作冶，金鐵之類不銷，夫妻俱入冶爐中，然后成物。

至今后世，即山作冶, 麻绖葌服, 然后敢鑄金于山。今吾作劍不變化者，其若斯耶?”莫邪曰:“先師親爍身以成物，吾何難哉！”于是干將妻乃斷發剪爪投于爐中。使童女童男三百人鼓橐裝炭，金鐵乃濡，遂以成劍。陽曰干將, 陰曰莫邪。陽作龜文，陰作漫理。干將匿其陽，出其陰而獻之，闔閭甚重。[11]57-58

《吳越春秋輯校匯考》

此篇傳說故事不僅繼承了劍有雌雄之說，且雄劍名干將，雌劍名莫邪，與鑄劍師干將、莫邪夫妻之名相同。傳說故事較為詳細地描述了雙劍的制作過程：如何對原材料采集，如何處理金石鐵汁不銷，以及莫邪斷發剪爪投放爐內，三百童男童女“鼓橐裝炭”，終于鑄成雌雄雙劍。

故事還對雙劍的形狀加以描繪，雄劍上刻有龜狀的圖形，雌劍上則是不規則的紋理。西晉張華《博物志》卷六“器名考”亦云：“干將陽，龍文；莫邪陰，漫理。此二劍吳王使干將作。莫邪，干將妻也。”[12]75與《吳越春秋》有關雌雄雙劍的外表形狀記載相同。

《分門集注杜工部詩》卷一五《前出賽九首》其八“雄劍四五動”句，有杜修可注引《列士傳》的一段文字：

楚王夫人常于夏納涼而抱鐵柱，心有所感，遂懷孕，后產一鐵。王命鏌铘鑄此精為雙劍，三年乃成。劍一雌一雄，鏌铘乃留雄而以雌進楚王。劍在匣中常有悲鳴。王問群臣，群臣對曰：“劍有雌雄，鳴者雌，憶其雄也。”[13]16

此篇注引文字與今本《列士傳》的敘述文字迥異，卻與蕭廣濟《孝子傳·眉間尺》的記

敘一致，應該出自《孝子傳》。文中不僅記載了雌雄雙劍，且雌雄雙劍還具有思維和感情，兩劍分離，雌劍想念雄劍，竟在劍匣中發出悲鳴，已將劍器人格化了。

連環畫《干將莫邪》

唐代陸廣微《吳地記》在描述吳地匠門地理民風時，將《吳越春秋》與蕭氏《孝子傳》的情節文字合并采納，簡要敘述，把工匠傳說與劍器崇拜有機融合，充分展現出地域風情和民間信仰文化的魅力。

雌雄雙劍分離與復合的故事，在東晉王嘉撰寫的《拾遺記·昆吾山》里描述得更為神奇眩目：

其山有獸，大如兔，毛色如金，食土下之丹石，深穴地以為窟。亦食銅鐵，膽腎皆如鐵。其雌者色如白銀。昔吳國武庫之中，兵刃鐵器，俱被食盡，而封署依然。王令檢其庫穴，獵獲雙兔，一白一黃。殺之，開其腹，而有鐵膽腎，方知兵器之鐵為兔所食。王乃召其劍工，令鑄其膽腎以為劍，一雌一雄。號“干將”者雄；號“莫邪”者雌。其劍可以切玉斷犀，王深寶之，遂霸其國。后以石匣埋藏。及晉之中興，夜有紫色沖斗牛。張華使雷煥為豐城縣令，掘而得之。華與煥各寶其一。拭以華陰之土，光耀射人。后華遇害，失劍所在。煥子佩其一劍，過延平津，劍鳴飛入水。及入水尋之，但見雙龍纏屈于潭下，目光如電，遂不敢前取矣。[14]261-262

中華書局整理本《拾遺記》

依據此篇敘述，鑄造雌雄雙劍的原材料，不是《吳越春秋》里記錄的“五山之鐵精，六合之金英”，也不是蕭氏《孝子傳》中記述的楚王夫人因為“取涼抱鐵柱，心有所感，遂懷孕，后產一鐵”，而是一白一黃雌雄雙兔的鐵膽腎。鍛造材料的不同尋常，無疑突顯了雌雄雙劍的傳奇性與神秘感。

而文中敘述的張華、雷煥發現劍氣，雌雄雙劍之分合以及神劍幻化為神龍的情節，充滿了原始神話、劍崇拜與傳統哲學觀念的奇異詭譎色彩。文本對奇事異物的渲染更是彰顯了雌雄雙劍勃發的生命力及復合的意志力。《晉書·張華傳》對張華、雷煥尋劍、得劍、失劍，雌雄雙劍離而復合的描寫，情節更加具體、詭異。

明人馮夢龍《東周列國志》第七十四回將《吳越春秋》與《拾遺記》、《晉書·張華傳》有關干將莫邪雌雄雙劍鍛造、分離、復合的情節融匯敘述，但其中敘寫又別出心裁：

干將匿其陽，只以莫邪獻于吳王。王試之石，應手而開。今虎丘試劍石是也。王賞之百金。其后吳王知干將匿劍，使人往取，如不得劍，即當殺之。干將取劍出觀，其劍自匣中躍出，化為青龍，干將乘之，升天而去，疑已作劍仙矣。使者還報，吳王嘆息，自此益寶莫邪。莫邪留吳，不知下落。[15]547

在小說中，雄劍變化為青龍，載著干將騰空飛去，想象力更加天馬行空。

寶翰樓刊本《東周列國志》

與主題內容為倫理復仇的干將莫邪傳說故事不同，雌雄雙劍的干將莫邪傳說故事重點講述雙劍的鑄鍛過程、分離聚合以及神奇幻化之事，如果說倫理復仇的干將莫邪傳說故事主要表現的是儒家倫理意識和俠者抗暴除惡精神的話，那么，雌雄雙劍的傳說故事則反映了中華民族的劍崇拜心理意識，彰顯出陰陽和合與天人合一的哲理內涵。

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干將莫邪傳說的文化意蘊

干將莫邪傳說在歷代傳承的過程中，演變路徑較為明顯。作為一種民間敘事文學，其傳說故事里清晰地映射出中華文明的文化元素與民族性格特征，蘊含著豐富厚重的歷史文化內涵，成為中國民間傳統信仰文化的一個縮影，也成為我們觀照中國傳統文化的一面鏡子。我們從傳說故事中可以探析其豐厚的文化意蘊。

倫理復仇有著深刻的歷史文化印跡。干將莫邪被暴君殘忍殺害，其子長大后立志復仇。復仇意識，作為一種頑強的民族心理由來已久，又經過儒家文化精神的浸染，遂成為中國傳

統文化世代相傳的重要信條。

連環畫《鑄劍》

儒家經典對父仇子報有明確的記錄，《禮記·曲禮上》言道：“父之讎，弗與共戴天。兄弟之仇，不反兵。交游之仇，不同國。”注曰：“父者，子之天，殺己之天，與共戴天，非孝子也。行求殺之，乃止。”[16]84

《禮記·檀弓上》云：“子夏問于孔子曰：‘居父母之仇，如之何？’夫子曰：‘寢苦、枕干、不仕，弗與共天下也。遇諸市朝，不反兵而斗。’”[16]213

《大戴禮記》曰：“父母之仇，不與同生。兄弟之仇，不與聚國。朋友之仇，不與聚鄉。族人之仇，不與聚鄰。”[17]192《春秋公羊傳注疏》亦明言：“父受誅，子復仇，推刃之道也。”[18]562

可見，依據中國傳統文化的倫理準則，父仇子報是古之義理。中國封建社會是以倫理道德為基礎的，非常重視人際關系，在君臣關系、父子關系、夫妻關系、兄弟關系、朋友關系的五倫關系網中，每個人都是一個社會角色，都需為社會和家族承擔著必盡的義務。

君仁、臣忠、父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟悌，朋友之間講信義，所謂君臣有義，父子有親，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。每個人的道德觀念和行為舉止都要遵循這種社會規范。父親無辜遭殺害，眉間尺（赤鼻）作為兒子當然要報仇，這是綱常倫理的社會角色賦予他的義務。

為了達到復仇目的，眉間尺（赤鼻）毅然砍下自己的頭顱，雙手把頭顱和利劍奉送給山中客，展現出神奇詭異而又十分悲壯的場景。

《干將莫邪傳說研究》

難能可貴的是，傳說故事將倫理復仇意識與反抗暴政、伸張正義的追求結合起來，塑造了一位路見不平、拔刀相助的俠者山中客的形象。在山中客的援手相助下，眉間尺（赤鼻）終于如愿以償，報仇雪恨。

傳說故事里的山中客形象是黑暗社會里的一抹光亮，反映的是下層民眾要求推翻殘暴統治、自掌正義的愿望，表達出民間社會強烈的反抗情緒，代表了正義的力量。故事末尾的“三首俱爛，不可識別。乃分其湯肉葬之，故通名‘三王墓’”的敘述，明顯流露出社會民眾對抗暴俠義之舉的贊揚和尊敬[19]129。

俠義精神是中國社會廣大下層民眾極為推崇的道德品質，也是黑暗社會里勞苦大眾的心靈慰籍。墨子推崇的“為身之所惡,以成人之所急”的任俠品性[20]204，司馬遷稱贊的“其言必信，其行必果，己諾必誠，不愛其軀”的游俠準則[21]347，深刻地揭示出俠義精神之扶危濟困的本質特征。

山中客的行為舉止體現的正是俠者奉行的懲惡揚善、以暴制暴、犧牲自我、周濟他人的價值觀念，傳說故事對暴力場面的血腥、悲壯而又充滿浪漫氛圍的描述，展現出一種雄渾闊大而又驚心動魄的神奇飄逸之美，具有超越現實的理想化和神秘色彩，更呈現出凌厲、濃重的悲劇之美。

越劇《干將莫邪》

雌雄雙劍離而復合的描寫深受中國傳統文化的陰陽思想體系的影響。陰陽理論是中國古代先哲對宇宙天地萬物間相反相成的兩種事物屬性的抽象表述，如天地、乾坤、日月、山川、晝夜、晦明、男女、雌雄、剛柔等。

《易經》六十四卦象就是以陰爻和陽爻兩種符號組合而成，以此來推測世間事物的吉兇變化，表示宇宙萬物的運行法則，所謂“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”[22]315。

《管子·四時》亦道：“陰陽者，天地之大理也。四時者，陰陽之大徑也。”[23]838古人如此看重陰陽，于是先秦社會便產生了專門研究陰陽變化理論的陰陽家。

班固在《漢書·藝文志》里總結了陰陽家的特征：“陰陽家者流，蓋出于羲、和之官。敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時，此其所長也。”[24]530指出陰陽家把陰陽觀念應用于人類社會，如果統治者依據陰陽理論，順遂天地四時自然秩序去處理人事（以農業為主），社會就得到安寧。

后來陰陽觀念被廣泛地運用到社會生活的方方面面，諸如政治秩序、軍事行動、自然災害以及人體健康等。

陰陽雖然是事物對立的兩種屬性，但兩者必須調合，陰陽失衡就會產生災難性的后果。《老子》云：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”[25]26認為萬物生長都要依靠陰陽二氣，陰陽均衡調和是萬物生長的理想狀態。反之，陽氣太盛，或是陰氣太盛，就是陰陽失調，災難便會出現。

如《國語·周語上》記載，西周幽王二年，發生地震。大臣伯陽父解釋道：這是因為“陽伏而不能出，陰迫而不能烝，于是有地震。”[26]28即陰氣太盛，壓迫了陽氣，陽氣無法散出，陰陽失衡，便產生地震。

《國語集解》

自然界如此，人體健康亦是如此。《黃帝內經·陰陽應象大論》曰：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。治病必求于本。”[27]545就是說，身體內陰陽失調，這是人產生疾病的根本原因。

受傳統陰陽文化觀念的影響，傳說故事描寫干將、莫邪這兩柄雌雄雙劍，本來是由一塊鐵鍛造而成，卻被人為分開。雙劍渴望復合，雌劍于是在匣中時常悲鳴。最后，雌劍毅然躍出劍匣，飛入水中與雄劍會合，終于雌雄相聚，陰陽和合。正如《晉書·張華傳》中張華發出的感嘆：“天生神物，終當合耳！”[28]1368

先秦社會彌漫著的好劍之風。劍形體優美，便于攜帶，可以有效防身，于是社會上逐漸形成了濃烈的劍崇拜的文化氛圍。劉向《說苑?指武》記述：“魯石公劍，迫則能應，感則能動，沕穆無窮，變無形像，復柔委從，如影與響，如龍之守戶，如輪之逐馬，響之應聲，影之像形也。”[29]374

《說苑校證》

據劉向記載，魯石公劍的形體可任意彎曲，形狀深微莫測，且可與人產生互動感應，這種從直觀角度進行的夸張而神秘的描繪，既贊美了劍的外形，更神化了劍的性能，反映出古代人類對神劍的幻想與崇拜。

古人崇劍文化心理在民間巫祝風氣的推動下，在宗教鬼神觀念的傳播指引下，很自然地升級為一種對劍的超自然幻想，即能祛妖降魔、鎮邪避禍，劍于是被神秘化、人格化。人們以陰陽相生相克觀念闡釋劍對妖邪的威懾力：“夫劍，陽物而有威者也；鬼，陰物而無形者也；以無形而遇有威，是故銷鑠其妖，而不能勝，故鬼畏劍也。”[30]175

干將莫邪傳說故事中雌雄雙劍悲鳴感應、飛墜入水、幻化成龍、騰空飛行等情節演變，正是中國社會民眾崇劍文化心理的具象化描繪。[31]

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[31]關于崇劍文化心理，參閱羅立群.中國劍俠小說史論[M]第一、二章，暨南大學出版社，2012.

標簽： 羅立群干將莫邪傳說演變路徑及文化意蘊 列士傳赤鼻