明 仇英《桃源仙境圖》66.7×175cm 天津藝術博物館藏
現藏于天津藝術博物館的《桃源仙境圖》是仇英的代表作品,現有研究通常將其歸入以陶淵明《桃花源記》為主題的“桃源圖”系列作品。但從畫面來看,《桃源仙境圖》與其他傳統“桃源圖”存在著很大差異,本文將《桃源仙境圖》與其他“桃源圖”以及仇英的相似作品進行比較,分析其中《桃花源記》文本要素的缺失;再結合“桃源”與道教的密切聯系推測此畫中蘊含的道教思想。
(資料圖片)
畫面分析及研究綜述
現有一些學者的研究通常將仇英的《桃源仙境圖》歸為“桃源圖”系列畫作,與晚明時期眾多“桃源”作品表現的是相同的主題,即以陶淵明的《桃花源記》為題材。如王琳的《通過〈桃源仙境圖〉看仇英山水畫風格》一文中,他認為此畫描繪的是一個如陶淵明心目中的美好淳樸的理想社會,但此文主要分析的是仇英的青綠山水畫風格。另有文章也將此畫作為研究對象,討論仇英的繪畫風格,未對具體作品的內涵進行分析。趙步唐在《桃源仙境圖》一文中,認為仇英喜作《桃花源記》題材繪畫,《桃溪草堂》《蓮溪漁隱》這兩幅畫與《桃源仙境圖》的構圖相似,屬于其變體之作。《隱居之樂——〈桃源仙境圖〉》一文也認為仇英此幅畫取材于陶淵明的《桃花源記》,但又不完全相同,仇英表達的是他心中的隱逸理想。此外,也有研究將眾多“桃源畫”分為兩種表現形式,一是按照《桃花源記》中所描寫的場景進行表現。二是截取部分桃花源的特征來表達作者自己的精神理想世界。而仇英的《桃源仙境圖》就屬于后者,他表現的是文人士大夫之于仙境中,追求的是隱逸、詩意和自然的世界。
明 仇英《桃花源圖卷 局部之一、二》472×33cm
國波士頓藝術博物館藏
明 仇英《桃花源圖卷 局部之三、四》
明 仇英《玉洞仙源圖》絹本設色 65.5×169cm
故宮博物院藏
仇英還有一幅名為《桃花源圖》的長卷作品,現藏于美國波士頓美術館。它以敘事性的方式描繪了陶淵明《桃花源記》一文中的場景,如誤入山洞、世外桃源中人們的生活狀態等。而《桃源仙境圖》表現的內容則與此有很大的不同,它采用立軸的形式,主體部分在畫面底部,占據整體面積的三分之一,表現的是三位高士和兩位童子的活動場面,三位高士均身著白衣長袍,其中一人撫琴,兩人聆聽。有研究者認為《桃源仙境圖》和仇英的另一幅立軸《玉洞仙源圖》中的白衣男子均為仇英心中羨慕的文人士大夫形象,進而表達了仇英對此種生活的渴望和向往之情。三位白衣者的旁邊有一名童子側立,一手持卷一手提籃,另一名童子正手捧一物過橋,畫面上方的三分之二被兩片云霧分隔為兩部分,描繪的是遠山,山中坐落四座亭,亭中無人,一位漁夫由山間小路向上走,兩位頭戴斗笠的人在樹林中向下行走,畫面最上方的亭中還站有一人憑欄遠眺,從畫面構成來看,仇英的這幅《桃源仙境圖》所表現的主題與陶淵明的《桃花源記》相差甚遠,也與他的另一幅長卷《桃花源圖》的內容和形式均不相同,因此猜測《桃源仙境圖》的繪制主題應有所不同。《仇英〈桃源仙境圖〉不是歸隱是畫家與贊助人的情義》一文的觀點與上文有所相似,作者杜汭認為仇英的《桃源仙境圖》遵照的文本可能并非是《桃花源記》而是《桃源古洞經》或《桃園明圣經》中的一部,畫面中撫琴聽琴的人物形象則暗喻了仇英與贊助人之間的深厚情誼。趙琰哲《明代中晚期江南地區〈桃源圖〉題材繪畫解讀》一文中對晚明“桃源圖”題材畫作進行了系統研究,認為此題材是當時江南地區失意文人借以表達科舉受挫、抱負難展的內心情緒。其中以文徵明最為典型,除此之外也有仇英、張路、石濤等畫家以及清代的宮廷畫家,他們所作的“桃源圖”表達的情感和表現的主題卻非如此。
圖像元素分析
(一)圖像元素缺失
仇英《桃源仙境圖》的畫面本身便缺少了《桃花源記》文本中的基本元素,傳統的“桃源圖”表現的是武陵人發現桃源的故事,而現存的“桃源畫”多能通過畫面看出這一主題,但《桃源仙境圖》則不然,將它與其他“桃源畫”進行對比便不難發現其元素的缺失。
1、山洞的不同表現
“山洞”是《桃花源記》中武陵人發現并進入桃源的地點,也是“桃源畫”中經常出現的場景,趙琰哲的《明代中晚期江南地區〈桃源圖〉題材繪畫解讀》中概括了“桃源畫”的三個構成要素:洞、水澤、漁人與田地,每一個部分都暗喻了一種隱居的思想,她認為明代時期畫家開始著重表現《桃花源記》中的“洞”,一方面與明代中晚期江南文人喜好旅游、尚險探奇的探洞喜好有關,另一方面也與這些江南山洞帶有“洞天福地”的道教隱居含義有關,這是比較可信的。
仇英《桃花源圖》局部
陸治款的《桃花源圖》局部
文徵明《桃源問津圖》局部
袁尚統《桃源洞天圖》局部
黃慎《桃花源圖》局部
吳轂祥《桃源圖》局部
石濤《桃源圖卷》局部
明代文人探洞是一種旅游風尚,因此沈周曾作《張公洞圖》,考證資料發現張公洞與張果老修真處密切相關,于是可以得出這些“桃源畫”中的山洞代表“洞天福地、道教仙境”的結論。但若對比眾多“桃源畫”與仇英的《桃源仙境圖》可以明顯發現,它們對洞穴的表現存在著很大的差異。傳統“桃源畫”中的山洞呈現出明顯的故事性,如仇英的長卷《桃花源圖》,陸治款的《桃花源圖》,文徵明的《桃源問津圖》,錢選的手卷《桃源圖》等表現的都是武陵人發現山洞并進入其中的場景,畫中有人物也有洞口。明代袁尚統所畫《桃源洞天圖》將山洞作為畫面中最重要的部分,山洞占據了近一半的畫幅,但是即便如此,畫家仍然畫出了正在進洞的人物和洞口停泊的小船。南宋馬和之的《桃源圖》畫面最右端水中停泊一條小船,臺北“故宮博物院”藏的著錄為宋院本畫的無名款《桃源圖》的畫面右下角為半截小舟停在洞口,清代黃慎的《桃花源圖》中只剩洞前的一條空船,表現的是“便舍船,從口入”的場面,吳轂祥的《桃源圖》中同樣有一條空船停在山洞口,石濤的《桃源圖》卷也描繪出了“舍船”與“遇到桃源人”的場景,丁云鵬的《桃花源圖》也有類似于山洞的表現,且同樣可以發現洞前有一只船,船上有一人。這些“桃源圖”無一例外地都畫出了洞口和入洞的人或空船,顯然是對《桃花源記》文本故事的再現,未曾發現如仇英《桃源仙境圖》中一樣的“洞前白衣人”的畫面。
丁云鵬《桃花源圖》局部
“探洞”的場景作為《桃花源記》中的一個情節與張公洞所代表的道家修仙的思想是不同的,陸治將洞作為畫面主體表現,仇英所畫的山洞與沈周《張公洞圖》十分相似,二者應是表達了相似的觀念,但不能以偏概全地將明代“桃源畫”中的“探洞”全部理解為道家思想的反映。
2、良田美池
顧符稹《桃花源圖》局部
石濤《桃源圖》局部
吳轂祥《桃源圖》局部
錢轂《桃花源圖》局部
田舍和池塘也是《桃花源記》中的重要組成部分,對應了文本中“有良田美池桑竹之屬”的描寫,田與池代表了桃源中人們自給自足的生活狀態和避世而居的悠閑心境,與武陵人所處的動蕩社會形成鮮明對比,在傳統“桃源圖”中均有表現。如丁云鵬的《桃花源圖》,陸治的《桃花源圖》,錢選的《桃源圖》卷,文徵明的《桃源別境圖》和《桃源問津圖》,袁尚統的《桃園洞天圖》,周臣的《桃花源圖》,清代黃慎的《桃花源圖》,顧符稹《桃花源圖》,石濤的《桃源圖》,吳轂祥的《桃源圖》等。明代錢轂的《桃花源圖》中雖沒有農田,但是卻描繪了眾多漁夫一同捕魚的場面,這與吳偉的《漁樂圖》十分相似,王翚和惲壽平的《桃源圖》則畫出了放牧的場景。
朱耷書法前的“桃源畫”山洞
朱耷書法前“農舍”
袁耀《桃源圖卷》局部
農田和農舍代表的是遠離世俗的生活狀態,所以許多畫家都喜作“桃源畫”來表達這種向往隱逸或者逃離現實苦悶的心境。朱耷曾書寫長卷的《桃花源記》,現藏于故宮博物院。以表達亡國的悲痛和不仕歸隱的心情,卷前配有一段清代的“桃源畫”,作者不詳,畫面主體為右側的山洞,洞中有幾個垂下的鐘乳石與《桃源仙境圖》中的相似,但在畫面的左上方,雖然著筆較少,但畫家依然對農舍進行了表現。清代袁耀的《桃源圖》卷沒有描繪出山洞和漁船,但是卻畫了田地和耕種場面。
汪奎繡品《桃源圖卷》局部
清代汪奎的一幅繡品《桃源圖》卷,現藏于故宮博物院。表現的是初入桃源的場面,武陵人位于畫面中心,手拿船槳,其身后岸邊停著一只空船,桃源中的一只狗正在橋上朝著此人吠叫,遠處村中人紛紛出門迎接。
3、桃林
明 藍瑛《桃花漁隱圖》絹本設色 67.8×189.6cm
故宮博物院收藏
除了上述眾多的“桃源畫”之外,也有部分“桃源畫”如《桃源仙境圖》一樣沒有表現故事本身,而是描繪了單一的場景,如臺北“故宮博物院”所藏王蒙的《桃園春曉圖》,畫中沒有人、山洞或良田,但是這幅作品給觀者呈現了一個桃花盛開的景象,桃樹生長在溪流兩岸,正是《桃花源記》中的“夾岸數百步,芳草鮮美,落英繽紛”的生動展現。
明 藍瑛《桃花源》檀香山藝術學院藏
明 藍瑛《桃源春靄圖》絹本設色 86.2×186.5cm
青島市博物館藏
明 藍瑛《桃源仙境圖》絹本設色 尺寸不詳 拍賣品
藍瑛曾作一系列以“桃源”為名的作品,有現藏于故宮博物院的《桃花漁隱圖》,檀香山藝術學院的《桃花源》,青島市博物館的《桃源春靄圖》軸,還有一幅傳為藍瑛的《桃源仙境圖》,上有款識“樹樹桃花爛似霞,宛如棹入武陵源。互歌相答浮香遠,不是秦人避世賒。藍瑛并題”。后鈐“藍瑛之印”“田叔父”。這些“桃源圖”構圖極為相似,均沒有故事情節的表現,只描繪了溪流和兩岸的桃花以及順水而下的船只。《桃花漁隱圖》的題識中道此畫法趙松雪,且其作于乙未二月朔,即清順治十二年,根據趙孟的遺民身份,畫名中“漁隱”二字以及成畫時間推測,藍瑛可能是想要借畫表達歸隱避世的心境,而這些畫作并不重視對故事本身的展現。王翚的《桃花漁艇圖》(藏于臺北“故宮博物院”)也描繪了相似的景色,一只小船順流而下,兩岸桃花盛開,繽紛燦爛。
明 仇英《桃村草堂圖》絹本設色 53×150cm
故宮博物院收藏
仇英的《桃源仙境圖》中沒有表現武陵人發現桃源的故事情節,也沒有用“夾岸數百步,芳草鮮美,落英繽紛”的場景暗示桃花源,更沒有桃源中人生活的農耕場景,如此看來,它沒有任何元素可以體現《桃花源記》文本的主題。
(二)《桃源仙境圖》與仇英其他作品比較分析
1、相似構圖
仇英《桃源仙境圖》局部
仇英另外兩件存世的青綠山水立軸《玉洞仙源圖》和《桃村草堂圖》,現藏于故宮博物院。這兩幅圖與《桃源仙境圖》進行比較可以發現。《玉洞仙源圖》和《桃村草堂圖》中山石均為青綠設色,構圖和畫面內容與《桃源仙境圖》十分相似,均分為近景人物和中遠景山峰兩部分,近景人物都為穿白袍的高士和童子,且都有一位童子手捧物品行走在橋上,行走方向均向右,《桃源仙境圖》為向左,山的排布呈“之”字,遠山由云霧分隔,山中穿插孤亭。《玉洞仙源圖》中也有一山洞,洞中倒垂鐘乳石,洞前坐一位白衣男子,低頭撫琴。《桃村草堂圖》中的白衣男子裝束與《桃源仙境圖》中間的男子一模一樣,腰間系黑色帶子,而山洞的位置變為了山石。這三幅立軸構圖和內容十分相似、尺幅也極為相近,極有可能是仇英按照自己慣常模式完成的作品。
2、相似圖像比較
仇英《玉洞燒丹圖》局部
仇英的《桃源仙境圖》中有幾個構成元素:帶有鐘乳石的山洞、洞前的白衣者、過橋的童子,這些在仇英的其他作品中都可以發現。《玉洞燒丹圖》卷中繪有一個石洞,洞中倒垂鐘乳石,洞前幾位男子在坐談,此幅畫繪有仙人下界到凡間,具有明顯的道家意味,卷首題“近來聞說燒丹處,玉洞開花萬樹春”。卷尾有文徵明于一五五二年的題跋:“乍辭紫府出仙都,來問丹成事有無。云霧衣裳芝作饌,桃花顏色雪為膚。壺中滿貯長生藥,卷內同看太極圖。寄語群仙機盡息,何須更問玉蟾蜍。仇英實甫畫玉洞燒丹圖,精細工雅,深得松年千里二公神髓,誠當代絕技也。雨窓無聊,據案展閱,不覺情思飛揚,漫賦短句。嘉靖壬子徵明識。”最末為陳鎏的題跋:“余觀實父畫玉洞桃花卷,宗唐宋絕筆,有自得天真爛熳格物美趣,無一毫塵俗作家氣像,人所效筆者,不能追其萬一也。雨泉陳鎏書。”從《玉洞燒丹圖》的畫面及題跋中可以看出其道教的主題,其中值得注意的是,陳鎏在他的題跋中將此卷稱為“玉洞桃花卷”,觀察可發現畫面中確有幾處桃花,而《桃源仙境圖》中也有幾處。黃燕燕《〈桃源仙境圖〉研究》一文中提到,《桃源仙境圖》中有松樹、桃樹和柳樹,描繪的應為《桃花源記》,但是仔細觀察之后發現,《桃源仙境圖》中并沒有柳樹,而桃樹僅有很少的幾枝,《長物志》中記:“桃為仙木,能制百鬼,種之成林,如入武陵桃源。”可知桃木也被認為是仙木,《桃源仙境圖》中的幾個要素:玉洞、白衣長袍、松柏、桃樹、高山流水等均與道家修仙思想相契合。
仇英《輞川十景圖》局部
仇英《松溪論畫圖》局部
仇英《停琴聽阮圖》局部
仇英《觀瀑圖》局部
仇英《東林圖》中的“童子”
仇英《桃源仙境圖》中的“童子”
仇英《玉洞仙源圖》中的“童子”
仇英《桃村草堂圖》中的“童子”
仇英《玉洞仙源圖》中的“烹茶童子”
仇英《松溪論畫圖》中的“烹茶童子”
仇英《東林圖》中的“烹茶童子”
除了《玉洞燒丹圖》和《玉洞仙源圖》外,仇英的另一幅作品《輞川十景圖》中也有倒垂鐘乳石的石洞。《桃源仙境圖》中洞前白衣者的形象在仇英的繪畫中也多有出現,如《松溪論畫圖》,《停琴聽阮圖》,《觀瀑圖》等,《東林圖》中也出現手捧物品過橋的童子,與《桃源仙境圖》,《玉洞仙源圖》,《桃村草堂圖》中的童子相似,《玉洞仙源圖》,《松溪論畫圖》與《東林圖》中都有烹茶童子的組合。
3、作品功能分析
從仇英的題款可以看出,《桃源仙境圖》《桃村草堂圖》和《東林圖》均是仇英受人之托所作,其繪畫風格與內容也一定程度上受到了收藏者的影響。
《桃源仙境圖》中屬款“仇英實父為懷云先生制”,《墨緣匯觀錄》中的記載與此相符。除《桃源仙境圖》外,有仇英明確屬款說明的畫作還有《諸夷職貢圖》和《西園雅集》,《諸夷職貢圖》中畫尾的沛彭年題跋寫道:“此卷畫于懷云陳君家,陳君名官長洲人,與十洲善館之山亭屢易寒暑不相促迫,由是獲畫,其心匠之巧精妙麗密備極意態……嘉靖壬子臘月既望沛彭年題。”
題跋時間為嘉靖壬子年(一五五二)十二月十六日。明代張丑的《真跡日錄》中記:“又示十洲西園雅集闊幅一題,云仇英實父為懷云先生仿古,其畫不惟樹石高古,人物皆有生氣。”說明仇英的《西園雅集》也是仇英為懷云先生所畫。懷云先生即陳官,他是仇英的一位重要贊助人,仇英晚年長期在其家中作畫,因此可以大致推測《桃源仙境圖》是仇英晚年時期的作品。
《桃村草堂圖》中仇英自題“仇實父為少岳先生制”“少岳先生”為項元淇,他是項元汴之弟,畫面最下端的徐石雪題跋中有考證,此畫中人物正是項元淇。項元淇生卒年不詳,但為一五二五年(項元汴生年)之后生,畫中人為中年模樣,而仇英卒于一五五二年,因此推測仇英作此畫的時間應為其晚年。《東林圖》中屬款:“仇英實父為東林先生制。”可見此畫也是仇英為他人所作。由于職業畫家的身份,仇英的作品必然會受到收藏者的趣味和要求的影響,其影響包括風格樣式的影響、題材的影響等諸多方面,如宋代以前的文學、史學題材迎合了王世貞的文學家和史學家的趣味。仇英繪畫時期主要在嘉靖一朝,恰逢青綠山水題材復興,這階段仇英繪制了大量的青綠仙山作品,如《桃源仙境圖》《江山秋色圖》《玉洞仙源圖》中都有白衣道人、煙霧繚繞、巖洞、桃花等意象,仇英又在此之上將這種繪畫形制運用到表現文人山水的繪畫中,如《桃村草堂圖》和《項墨林小像》。高士奇的《江村銷夏錄》中記:“仇實父項墨林小像,絹本,大斗方,重青綠,作桃花春景,巖中兩人對奕,墨林正面趺坐,一童子掣古銅瓶汲溪中,仰觀飛雀,意態生動。款一行在右方,小楷書為:‘墨林小像,寫玉洞桃花萬樹春。仇英制。’”從高士奇對這幅《項墨林小像》的描述可以大致想象出其畫面的構成:桃花、溪水、下棋者、童子等,這些與《桃源仙境圖》是十分相似的。
根據以上分析,仇英的《桃源仙境圖》《桃村草堂圖》《東林圖》《項墨林小像》等均是為他人所作,這與仇英職業畫家的身份關系密切,且幾幅立軸作品的畫面極為相似,可能為仇英的一種慣常的繪畫模式。
“桃源”與道教
歷來“桃花源”與道教關系十分密切,姚鉉《唐文粹》中收錄唐代舒元輿的《錄桃源畫記》:“四明山道士葉沈,囊出古畫,畫有桃源圖,圖上有溪,溪名武陵之源。按《仙記》,分靈洞三十六之一支……合而視之:大略山勢高,水容深,人貌魁奇,鶴情閑暇,煙嵐草木,如帶香氣。熟得詳玩,自覺骨戛清玉,如身入鏡中,不似在人寰間,眇然有高謝之志從中來。”這段文字描寫的是舒元輿看到的一幅名為《桃源畫》的作品,桃源中的溪水名為武陵之源,是靈洞三十六之一支。三十六洞是道教神仙洞府,李白的《尋桃花源序》中提到了三十六洞天,杜光庭的《洞天福地岳瀆名山記》以及北宋張君房的《云笈七簽》都將三十六洞中的第三十五洞稱為“桃源山洞”。唐代的王維、權德輿、韓愈、劉禹錫等都有一些風格不一的桃源題材詩作,且都將桃源描繪成神仙所在之地。舒元輿所見的畫中人物形象仙風道骨,畫中還描繪了鶴、書童玉女、云霧繚繞等意象,且并未提及畫中有耕作生活之人,以及任何的生活場景,觀畫之后,舒元輿稱“熟得詳玩,自覺骨戛清玉,如身入鏡中,不似在人寰間,眇然有高謝之志從中來”。他仿佛脫離了人間,從仙境中走出來一般,可見此幅《桃源畫》所描繪的不是避世的百姓生活場景,更像是一個修道升仙的場景。齊梁至唐代,受神仙道教的影響,描繪“世外桃源”的作品逐漸傾向于表現道教的“仙境”。
“桃源”與道教仙境之間的這種密切關系在歷代的詩文中也有所體現,唐代有詩《桃源仙子》寫道:“桃花流水兩堪傷,洞口煙波月漸長。莫道仙家無別恨,至今垂淚憶劉郎。”北宋舒亶的《木蘭花》道:“十二欄干褰畫箔,取次穿花成小酌。彩鸞舞罷鳳孤飛,回首東風空院落。杳杳桃源仙路邈,晴日曉窗紅薄薄。傷春還是懶梳妝,想見綠云垂鬢腳。”宋代劉叔贛《山水屏》中提到“桃源仙家”,寫的是詩人觀屏中山水:古木、釣船、蓑公、林泉等。明代宋旭繪制的《武陵仙境圖》扇頁(現藏故宮博物院)中繪有一個山洞、一條溪流、兩岸桃樹以及山中的云霧,云霧與山峰相交相融,呈現出一種縹緲神秘的仙境之感。
明末倪元璐有一行書作品《題小桃源圖》:“天上元靈曲奏來,何因人世獎仙才。正如渡口溪風便,流出胡麻飯一杯。”未屬年款。查閱古籍資料,發現倪元璐所題的《小桃源圖》是為韓寅仲所作,但不知畫是韓寅仲自己所繪還是友人相贈。除了這首詩,倪元璐還另外題了四首詩,在《倪文貞詩集》中有收錄:“松風忽過小溪灣,長出仇池石一班。不問已知天地別,神仙自合享三山。”“桃花流水隱雙鳧,中有高真徹曉呼。人是右丞詩是畫,只應喚作輞川圖。”“王維石室魯菟裘,一日山居一日侯。試到頑仙樓上看,可知李白醉時不。”“攜將琴鶴過夷門,比勘溫公獨樂園。圣世遭逢無避理,不應題是小桃源。”
《小桃源圖》已不存世,但是根據倪元璐這幾首詩中的描述可以知道畫中的一些構成元素:松樹、溪流、桃花、鳧鳥、琴、鶴,且詩中提到“元靈曲”“仙才”“天地別”“神仙”等,應將《小桃源圖》理解成一種仙境。作為明末官員,書法家倪元璐胸懷家國情,在李自成攻陷北京的時候便自縊殉國,“圣世遭逢無避理,不應題是小桃源”這兩句說明了他認為生逢亂世應該勇于為國擔當,不應逃避而享“獨樂”,因此,倪元璐理解的仙境也有避世之境的意味,相比之下,仇英沒有為官及仕途受挫的相似經歷,所以他筆下的“仙境”應少了一些這樣的避世厭世之情。
仇英《桃源仙境圖》局部
清代安歧的《墨緣匯觀錄》中有關于《桃源仙境圖》的描述:“青綠大設色筆仿趙千里圖,作滿幅云山林木森密中一奇松欹斜虬曲古藤盤繞山洞,道者三人臨流而坐,一鼓琴者,一童手提都籃侍立于左,一童捧卷度橋,橋下溪水奔流,坡多紅桃掩映,半山一人負囊繞欄而上,又于松林深隙作行腳二僧行轉山坳……水閣一人倚欄遠眺,因此又名之為三教圖,其布景用意之妙與玉洞仙源相彷佛,可稱雙美。”《墨緣匯觀錄》中著錄的皆是如《女史箴圖》《游春圖》《雪山行旅圖》等歷代巨跡,是清代的一部佳錄,但是這段對《桃源仙境圖》的介紹中卻只字未提其題材是否取自陶淵明的《桃花源記》,且與此畫同時提到的是仇英的另一幅作品《玉洞仙源圖》,作者認為兩幅畫的用意相仿,《桃源仙境圖》洞前三人為道士,山中行走的兩個人物是僧者形象(圖四十),加之憑欄遠眺者,因此稱《桃源仙境圖》又名為《三教圖》。“三教圖”代表的是儒、釋、道三教合一的思想,這與“桃花源”更是毫無關系,從這一點也可證明《桃源仙境圖》的主題并非《桃花源記》。
結語
以“桃源”為題材的繪畫、文學作品受到社會大環境的影響,表達的內涵早在唐代時期就已經發生了變化,從表現陶淵明《桃花源記》中的避世而居與世隔絕的主題轉化為對道教仙境的描繪,表達對隱逸逍遙生活的追求。仇英的《桃源仙境圖》不僅在畫名中就有對“仙境”的說明,還在其畫面的構成上與《桃花源圖》文徵明的《桃源問津圖》等大為不同。仇英的多幅青綠山水作品皆是相同的畫面內容和繪畫風格,不僅反映了作為職業畫家的仇英迎合當時的市場需求、滿足收藏家趣味的目的,更是順應了大環境下的青綠仙山繪畫題材的流行趨勢。綜合以上分析,可以確定仇英的《桃源仙境圖》表現的并非陶淵明的《桃花源記》,而是對道教仙境的描繪,表達了作者內心理想的同時與贈畫人的審美趣味密切相關。
- END -
標簽: 仇英桃源仙境圖繪畫主題研究 桃花源記 桃花源圖
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